Hace unas semanas publicamos la entrevista que hicimos a Dandara Luigi, una de las autoras del libro Antiespecismos Subversivos. Construçoes a partir das dissidências, publicado por la editorial brasileña Ape’ku el 1 de noviembre de 2023. En esta ocasión contamos con el pensamiento subversivo de Mar Revolta.
Mar es travesti, lesbiana y no binaria, disidente de la especie, tatuadora (@vintetrestattoo), educadora climática e idealizadora del podcast Revolta Climática. Militante ecosocialista con Subverta (@subvertamos) y antiespecista con C.A.V.A.L.O. (Colectivo Anticapitalista por un Veganismo Accesible y Libre de Opresión – @coletivocavalo). Graduada en Ingeniería Mecatrónica por la Escuela Politécnica de la USP, máster en Ingeniería Mecánica por la TU-Múnich. También completó los cursos de extensión en Emergencia Climática (52h) y Límites Planetarios, Colapso Ambiental y Antropoceno (60h) por la Universidad Estatal de Ceará. Instagram: @mar.revolta.
Próximamente os traeremos a otras autorías que han participado con textos en esta importante contribución al pensamiento antiespecista desde una perspectiva decolonial, anticolonial o, siguiendo a Bispo dos Santos, contracolonial. En las próximas semanas iremos publicando las entrevistas en castellano y portugués. El libro está escrito en portugués y podéis encontrarlo en la web de la editorial y en versión Kindle. (Entrevista em português)
Antropología de la Vida Animal: En el libro Antiespecismos Subversivos, el término «veganismo» es cuestionado, ya que está ligado a propuestas basadas en el consumo y el mercado, proponiendo otros veganismos decoloniales o incluso la posibilidad de abandonar el término. ¿Qué propuestas de veganismos decoloniales, negros, populares, etc., están ocurriendo en Brasil, desde su propia experiencia, además de este libro que es un hermoso ejemplo?
Mar Revolta: Creo que muchas de esas iniciativas son citadas en el libro (Movimiento Afro Vegano, Vegano Periférico, C.A.V.A.L.O., etc.), pero quiero creer que existen diversas propuestas de veganismos decoloniales, negros y populares esparcidas por Brasil con las cuales aún no he tenido contacto. Una organización que no puedo dejar de mencionar es ANTAR – Poder Popular Antiespecista. ANTAR fue el primer colectivo donde milité, donde aprendí lo que era la militancia, donde conocí el veganismo popular y profundicé mis estudios sobre antiespecismo y emergencia climática. Sin embargo, por divergencias políticas y éticas, ya no formo parte de la organización.
AVA: También hablas de haber movilizado el término de una forma más estratégica entre personas que se identifican como veganas y en espacios blanqueados, ¿qué respuestas o reacciones estás encontrando en esos espacios?
MR: Sinceramente, percibo que mis caminos divergen cada vez más de esos espacios blanqueados, pero no solía ver reacciones al término «veganismo» sino al término «antiespecismo». Las reacciones eran variadas, pero ya tenía la costumbre de movilizar el debate antiespecista desde antes de comenzar a abandonar el término «veganismo», así que poca cosa cambió, para decir la verdad. Lo que quedaba muy claro es que cuando decía que era «vegana desde hace 9 años», tomaban más en serio lo que decía después.
AVA: El texto que presentas en el libro se enfoca en el agro, mostrando justamente que la liberación animal va mucho más allá de dejar a los animales fuera del consumo, pero ese panorama devastador, hecho de prácticas fuertemente insertadas en lo cotidiano, puede llegar a ser abrumador en el sentido de sentir que poco puede hacerse. Tu/vuestra apuesta es por la colectividad, pero también las alianzas frecuentemente derivan en disputas, en fragmentación en los movimientos sociales. ¿Cómo entiendes y vives la lucha antiespecista en tu cotidianidad, desde tu identidad, entendiendo que ésta está atravesada por tantas otras? (Hablamos de su cotidianidad y su identidad en un sentido relacional porque al inicio del texto en el libro Mar narra en qué medida el antiespecismo trans.formó su mundo.
Mar Revolta: Creo que las alianzas frecuentemente derivan en disputas y fragmentación de los movimientos sociales porque las formas que conocemos de alianzar también están atravesadas por una subjetividad colonial. Muchas veces seguimos un modelo monógamo, donde incluso las alianzas colectivas, entre organizaciones, se entienden como exclusivas y «para siempre». Reaprender a aliar y contracolonizar la manera en que nos relacionamos (individual y colectivamente) también es parte del proceso de construcción de otros mundos. Mi apuesta es por la descolonización de los afectos (Geni Núñez), por las alianzas salvajes (Anahí Gabriela González y Martina Davidson) y, claro, por la desistencia de la especie.
AVA: Formas parte de C.A.V.A.L.O. (Colectivo Anticapitalista por un Veganismo Accesible y Libre de Opresiones). ¿Puedes contarnos cómo surge el colectivo, en qué actividades están involucrades y qué alianzas con otros colectivos están desarrollando (si es el caso)?
MR: La semilla de este colectivo surge en 2019, en el Encuentro Nacional de la Unión Vegana de Activismo (UVA), un intento de articular nacionalmente a personas interesadas en un veganismo diferente de ese veganismo hegemónico blanco y liberal, bastante ejemplificado por la Sociedad Vegetariana Brasileña (SVB). Después del encuentro, las personas comenzaron a movilizarse en sus ciudades para analizar la posibilidad de crear colectivos locales y, en el primer semestre de 2020, nace C.A.V.A.L.O. En este momento, nuestra principal actividad ha sido la traducción al portugués del libro Aphro-ism, de las hermanas Ko. Además de la UVA, también somos afines al Subverta – Colectivo Ecosocialista Libertario y a la Bancada Feminista del PSOL, y estamos abiertes a aliar con otros colectivos.
AVA: En el último número de RELECA presentaste un texto titulado “Muito mais-que-humana: a desistência da espécie enquanto práxis decolonial«. ¿Puedes desarrollar los motivos para reivindicar la desistencia de la especie, de la humanidad?
MR: La mejor línea didáctica que encontré para fundamentar la desistencia de la especie es justamente esa poesía-manifiesto-automitobiografía; por lo tanto, invito a todes a buscar el dossier Antiespecismo y Decolonialidad de la Revista Latinoamericana de Estudios Críticos Animales para leerlo en su totalidad y explorar las referencias bibliográficas.
Pero para elaborar un poco sobre los puntos principales: creo que el punto de partida de un antiespecismo verdaderamente comprometido con la decolonialidad necesita reconocer el artificio dicotómico a través del cual operan diversas opresiones, como fluidos x tartamudes; delgados x gordes; blancos x negres; hombres x mujeres; cis x trans; humanos x animales (es una elección intencional usar la primera parte de estos binarismos en masculino y la segunda en lenguaje no binario). En todos estos casos, se establece una relación jerárquica exclusiva entre la parte «ideal» y la parte «deficiente». Sin embargo, en ninguno de estos casos la parte «ideal» es objetivamente «mejor» que la parte «deficiente». Los cuerpos fluidos no son mejores que los cuerpos tartamudos, eso es capacitismo. Los cuerpos delgados no son mejores que los cuerpos gordos, eso es gordofobia. Los cuerpos con pene no son mejores que los cuerpos con vulva, eso es machismo. Los cuerpos blancos no son mejores que los cuerpos negros, eso es racismo.
Lo que todas estas partes «ideales» tienen en común es que están más cerca del Ser Humano™ ideal, es decir, un hombre cis-hetero blanco, delgado, rico y sin discapacidades del norte global. La idea de «humano» y «humanidad» no es meramente biológica (al menos no creo que tendría el mismo efecto en las campañas electorales si los candidatos dijeran «queremos una sociedad más homo sapiens»). La humanidad es un concepto construido socio-históricamente y carga valores e ideales completamente atravesados por la colonialidad blanca. Comprender la construcción social de la especie es imprescindible si queremos tensionar las fronteras coloniales y cuestionarnos sobre qué mundo necesitamos que termine y qué mundos queremos construir.